Psychologia alternatywna, II stopień — fragment wykładu

Ogień trawienny — Agni

Na właściwe trawienie ma duży wpływ stopień przetrawienia i asymilacji pożywienia przez organizm. Z kolei proces trawienny oraz przyswajanie pożywienia są zależne od natężenia ognia trawienia. Przyswajanie pokarmu przez organizm jest zależne od natężenia i siły ognia trawienia.

Wyróżnia się cztery typy ognia trawienia: jest to ogień zmienny, silny, słaby oraz zbalansowany. Pierwsze trzy typy wynikają z zaburzeń dosz waty, pitty oraz kaphy.

Zbalansowany typ trawienia jest wskaźnikiem tego, że dosze znajdują się w harmonii. Zmienny ogień trawienny prowadzi do braku równowagi wata doszy w przewodzie pokarmowym, silny ogień trawienia – do dysbalansu pitta doszy, a słaby ogień – do dysbalansu kapha doszy. Zbalansowany ogień trawienny powoduje łatwe przyswajanie pokarmu. Zmienny ogień niekiedy potrafi przetrawić duże ilości jedzenia, lecz innym razem nie jest w stanie przetrawić ani odrobiny pokarmu. Słaby ogień trawienny nie jest w stanie przetrawić nawet najmniejszej ilości jedzenia, natomiast silny ogień trawienny potrafi przetrawić nawet nadmierne ilości pożywienia. Tylko zbalansowany ogień trawienny jest dobry.

Symptomy niestrawności wynikające z dysbalansu kapha doszy są następujące: uczucie ciężkości, mdłości, opuchlizna pod oczami oraz na policzkach, czkawka, która się pojawia od razu po spożyciu posiłku.

Symptomy niestrawności wynikające z dysbalansu pitta doszy są następujące: zawroty głowy, nadmierne pragnienie, omdlenia, kwaśna oraz paląca czkawka od razu po spożyciu posiłku, duszności, uczucie gorąca w ciele (zwłaszcza w okolicach żołądka) oraz inne symptomy zwiększonej pitta doszy.

Symptomy niestrawności wynikające z dysbalansu wata doszy są następujące: ból żołądka, nadmierne gazy, naruszenia perystaltyki jelit oraz inne symptomy zwiększonej wata doszy.

Oto ogólne symptomy niewystarczająco silnego ognia trawienia:

• uczucie ciężkości,
• pokarm pozostaje nieprzetrawiony,
• jest dużo produktów rozpadu, toksyn,
• obecność nieprzyjemnego zapachu z ust.

W “rozpaleniu ognia trawienia” jest niezbędny wysiłek fizyczny oraz przyprawy: imbir, czarny pieprz, cytryna.

Podobne zasady dotyczą naszego umysłu. Pobieramy wrażenia z otoczenia i jeśli nasz umysł jest silny i uduchowiony, to jest on w stanie każde dostępne mu wrażenie “przetrawić” i nie wpuści je do naszej podświadomości. Nasza podświadomość pozostanie czysta, gdy emocje (woda) nie będą zalewały naszego umysłu.

Na poziom fizyczny składa się pożywienie człowieka, które z kolei jest składową pięciu elementów. Elementy te odżywiają zarówno ciało fizyczne, jak i umysł człowieka.

Pożywieniem umysłu, jest w pierwszej kolejności jedzenie fizyczne, które on pobiera i transformuje w energię. Jedzenie przetrawione daje energię. Ciężkie jedzenie wpływa na stan naszego umysłu, czyniąc go również ciężkim. Niestrawione resztki jedzenia wytwarzają toksyny, które prowadzą do przeróżnego rodzaju patologii. Można zbalansować nasz umysł za pomocą pożywienia; czyli nasze ciało subtelne jest zależne od naszego rodzaju pożywienia.

Wrażenia, które otrzymujemy (“spożywamy”) ze świata zewnętrznego (na poziomie niematerialnym):
Kolory – ubrania, otaczające nas środowisko, mieszkanie.
Formy
Dźwięki
Zapachy – aromaterapia.

Wszystkie wrażenia, z którymi mamy kontakt, mają bezpośredni wpływ na nasz umysł.

Poziom kauzalny – guny

Jest to poziom najważniejszy, gdyż właśnie na tym poziomie są formowane wszystkie zaczątki chorób oraz problemów.

Jeśli dominującą guną w naszym życiu jest sattwa, to nie dojdzie do żadnych poważnych schorzeń, a jeśli już są obecne, to szybko znikną.

Jedzenie oraz wrażenia, które otrzymujemy mają bezpośredni wpływ na głębinową świadomość człowieka w zależności od gun, pod wpływy których podpadają.

Obcowanie ma na nas szczególnie silny wpływ, zwłaszcza obcowanie z takimi ludźmi, w stosunku do których czujemy pewny stopień serdecznego przywiązania. Bycie wybiórczym odnośnie obcowania z innymi ludźmi jest niezmiernie ważne.

Przeznaczenie umysłu polega na tym, aby zapewnić naszej duszy określony zbiór doświadczeń oraz tym samym przyczyniać się do jej wyzwolenia. Przetrawione oraz zaakceptowane doświadczenie życiowe daje wolność oraz rozszerzenie świadomości.

Jedzenie przetrawione daję energię – ale “nieprzetrawione” doświadczenie skutkuje wytwarzaniem się toksyn, które prowadzą do patologii powstającej w umyśle (Ama).

Miejsce, gdzie magazynuje się Ama, staje się źródłem nie tylko bólu, ale również jest siedliskiem chorób. Choroby wynikają z tego, że dosza łącząc się z Amą, zmienia swoje cechy i Ama jest roznoszona po całym organizmie.

Silny i zbalansowany ogień trawienny jest potrzebny dla właściwej działalności ciała oraz umysłu. Taki ogień będzie w stanie przetrawić wszystko to, co otrzymujemy w życiu – jedzenie oraz wrażenia.

W celu ograniczenia negatywnego wpływu na nasz umysł należy:

• uciąć dostęp negatywizmu do naszego umysłu,
• rozwinąć w sobie silny umysł,
• mentalne oczyszczenie – wstrzymanie się na jakiś czas od otrzymywania nowych wrażeń; wtedy stare wrażenia wypływają na powierzchnię i nasz rozum jest w stanie je znowu przetrawić. W tym celu są potrzebne medytacje, rozmyślania oraz badania. Jeśli będziemy w stanie zaobserwować wypływające na światło dzienne myśli oraz przyzwyczajenia, to będziemy mogli uwolnić się od nich;
• oczyszczenie organizmu od toksyn na poziomie fizycznym;
• techniki oddychania (pranajama);
• mantry, modlitwy.

Mantra jest mechanizmem regulacji oraz ustawienia umysłu. Istnieje ogromna ilość mantr, z których każda posiada swoje szczególne właściwości, rytm oraz oddziaływanie. Powtarzając określoną mantrę, odtwarzamy wibracje boskości, które znajdują się poza granicami czasu i przestrzeni

Mantra jest wyrażeniem tych wibracji za pomocą słowa. Na początku powtarzamy mantrę świadomie oraz na głos; następnie powtarzamy je w myśli. Jeśli rytm powtarzania mantry jest właściwy i jesteśmy całkowicie skoncentrowani, to powtarzanie mantry następuje samoistnie, a człowiek w takiej chwili po prostu słucha. Kiedy milknie nasze ego, następuje wewnętrzna cisza.

Świadomość (Ćitta) jest niczym pole i jest podobne do planety Ziemi, czyli ma kobiece cechy twórcze. Wkładając w ćittę swoje doświadczenie życiowe, obrabiamy to pole. Od stopnia obróbki pola zależy nasz urodzaj. Jeśli pole jest nawożone zdrowym jedzeniem oraz pozytywnymi wrażeniami, to będziemy się cieszyli wspaniałym urodzajem. Określone wrażenia pojawiają się w naszej świadomości i często nie można już niczego zmienić. Należy traktować swoją świadomość jak delikatny kwiatek, który wymaga dobrej gleby oraz naturalnego użyźniania. Należy bronić go w podobny sposób, jak chronimy dziecko przed negatywnym wpływem oraz złym towarzystwem. W tym celu potrzebujemy mieć jasny umysł oraz zdrowy tryb życia.

Pokarm umysłu:

• zdrowe jedzenie oraz picie;
• zdrowe powietrze oraz poprawne oddychanie;
• zdrowe wrażenia.

Nasz umysł jest bardzo wrażliwy jeśli chodzi o wrażenia. Są one źródłem pożywienia dla naszej energii życiowej oraz motywują nas do dalszych naszych działań. Wrażenie, które nie ma nic wspólnego z piękną, dziewiczą przyrodą, prawdziwą twórczością oraz świątyniami niesie w sobie pewny negatywny komponent.

Symptomy właściwego przyswajania wrażeń życiowych:

• dominacja pozytywnego optymistycznego myślenia;
• obecność w umyśle spokojnych oraz jasnych myśli;
• możliwość kontrolowania wyobraźni;
• głęboki, spokojny sen;
• ostrość odczuwania;
• brak potrzeby nadmiernego poszukiwania rozrywek;
• pragnienie twórczości oraz możliwość zajmowania się nią.

Symptomy niezdrowego przyswojenia wrażeń:

• pesymistyczne, ciężkie myślenie;
• tępe, zmącone myśli i świadomość;
• chora i niespokojna wyobraźnia;
• niespokojne, wzburzone sny;
• przyćmione odczuwanie rzeczywistości;
• silna potrzeba rozrywek;
• brak zdolności twórczych oraz pragnienia zajmowania się twórczością.

Pratjahara – jest to kontrola nad uczuciami, które zapewniają poprawną regulację wrażeń. W Ajurwedzie jest mowa o tym, że niepoprawne, nadmierne, niewystarczające korzystanie z wrażeń zmysłowych stanowi początek wielu przeróżnych chorób. Jakość energii, trafiającej do nas ze świata zewnętrznego ze wszystkich jego przejawów, poczynając od odżywiania się, a kończąc na emocjach, zależy od tego, na ile dobrze potrafimy korzystać z naszych organów zmysłowych. Nasz umysł określa jakość naszego życia. Jest on też ważny dlatego, że daje on nam możliwość przeniesienia się poza granice tego świata materii i zmienić swoją karmę. Ogólnie rzecz biorąc, cały system Psychologii Wschodu jest ukierunkowany na to, aby wzmocnić i uduchowić umysł. (jest to trzeci poziom harmonii).

W Wedach mówi się o tym, że istnieje pięć zjawisk, od których zależy nasza karma:

• PRARABDHA KARMA – (ujawniony program życiowy)
• DHARMA KARMA – (egregoralny dług Wszechświata)
• MANASA KARMA – (karma zjawisk rezonansowych)
• BUDHI KARMA – (wola osobista)
• BHAGAVATA KARMA – (wola Boga)